作為人造的規則符號，法律以其獨特的指意體系告訴人們：何者應為、何者禁為、何者可為。法律對人類行為的權威調整，根系于它是正義化身的文化傳統。法律以正義為核心價值，但正義究竟是什么？這個讓無數哲人頭痛不已的問題，至今沒有標準答案。但在法律人的腦海中，正義有一幅蒙眼閉目、手持寶劍和天平的女神標準像。源遠流長的正義形象，如何一步步演化至今？其中蘊含著多少鮮為人知的法文化密碼？西方正義形象的演變或許可以給我們以啟迪。
一
公論認為，西方正義女神的最早原型是埃及神話中的瑪特。她是太陽神的女兒；年輕嫵媚，聰慧靈敏，眸子明亮，雙手平衡，代表真理秩序，負責亡靈審判。她的面前，擺放著巨大的天平，用以稱量死者的靈魂。這一工作，她不必親為，由死亡之神阿努比斯具體負責。在埃及古文獻記載的審判場景中，阿努比斯扮演著測量員的角色，是名副其實的“天秤守護者”。通過比較心臟與羽毛孰重孰輕，女神最后裁決死者的來世命運。除了阿努比斯，瑪特還有兩位協助神：主管緝捕的鷹頭神荷魯茲和專司書記的文字神托特——整個司法流程體現了分工負責、權威裁判的正義要求。瑪特因此成為司法真理和正義的最高象征，她的像章被譽為真理之像，由最珍貴的寶石雕刻而成，是埃及首席大法官金色衣領的專用配飾。戴上它，標志訴訟開始。取下它，標志訴訟完結。交給誰，誰就是判決的勝訴方。正義一開始就與正直和真理緊密關聯。擁有最高權威的人，一定是掌握真理的正直之人。
埃及正義女神的基本要素，在古希臘得到了全面的繼承。從神族系譜來看，希臘正義女神可分為“三代”。第一代以忒彌斯為代表，名門之后，位高權重。她頭腦睿智，通過神諭的宣示，掌管著人類原初的習俗、法律和道德。忒彌斯坐在一個圓柱體的三腳凳上，左手拿著托盤，里面盛著圣水，右手拿著月桂枝，等著人們前來詢問神諭。忒彌斯的周圍，簇擁著諸多的協助神。負責傳遞決定和命令的女神使伊里斯坐在忒彌斯的邊上，猶如一頭聚精會神的看家狗。她會一字一句地宣布神法的決定，完成任務后會立即飛回奧林匹斯山上。她即使在睡眠時也不松鞋帶，從不揭去面紗，因為一旦接到命令，就得立即飛往指定的地點。忒彌斯與宙斯生下了代表自然秩序的時序三女神：象征優良秩序的歐諾彌亞、負責裁斷爭議的狄刻、寓意和平安寧的俄瑞涅。歐諾彌亞與忒彌斯距離最近，是神法秩序的高級代表。秩序一旦遭到破壞和危機，出現爭議和糾紛，狄刻的職能就顯得無比重要了。只有司法恢復了神法秩序和正義衡平，和平與安寧之神才會最后實現。
在忒彌斯的眾多女兒中，狄刻是至為關鍵的助手，她的出現，意味著忒彌斯的權能重心開始從法的制定（立法）轉移到法的實施（司法）。忒彌斯本沒有強制性的執行權，在自然正義的神法秩序中，事實上也無須這種權力。但在宙斯的新統治秩序下，因為眾神失和、權威失落，法律開始需要借助強力推行。狄刻的誕生，滿足了這種情勢的需要。后世關于忒彌斯蒙眼裁判的傳說，也可在這種獨特的轉型背景下解讀。為了解決紛爭，忒彌斯拿出方巾，蒙住明眸，才勉強取得了眾神的信任。看來，即使忒彌斯蒙眼，也誠屬無奈，是危機時刻的非常之舉。在法有明文、律有定則的情況下，正義女神通常會雙目圓睜，唯恐遺漏了蛛絲馬跡。
狄刻肩負的重要使命，讓她獲得了公正女神的美名。傳說她裁判時，一手持“公平之秤”，一手握“正義大棒”，并學母親蒙起雙眼，以示不受任何干擾，一概以公正態度衡量。宙斯很欣賞女兒的公正之心，將她那座代表正義的天秤放在夜空，成為星象中的天秤座。
由于狄刻的退出，忒彌斯的正義面臨終結。人背棄了神，使得神法秩序出現危機，報復正義開始大行其道，復仇三女神開始成為正義的第二代象征。傳說她們是黑夜的女兒，她們的任務是追捕并折磨犯罪者。復仇女神的形象起源于母系氏族時代的原始愛琴海文明，代表了簡單暴力的律法類型。在復仇女神的思維中，只有非黑即白、有罪或無罪的單項選擇。希臘人對于復仇女神極為敬畏，認為直接說出她們的名字都會給自己帶來厄運。
復仇女神代表的報復正義，最終讓位于雅典娜女神主導的司法正義。恐怖彪悍的復仇女神為何屈從于美艷動人的雅典娜？根本原因在于，雅典娜擁有更大的強力，她是著名的戰神，包含著男性和女性、戰爭與和平、強力與勸從的對立統一。正義女神越來越表面陰柔，內里陽剛。
二
與希臘不同，羅馬人沒有自己的神話傳統，直到共和國末期才開始摹寫諸神形象。我們熟悉的司法女神Iustitia，是羅馬帝國時代“創造”的新神，帶有濃厚的埃及與希臘特征。她右手持天平，左手拿束棒——羅馬官方權威和刑罰的象征，活脫脫的狄刻女神翻版！司法女神并沒有受到人們普遍的信奉。相比而言，羅馬人更崇敬另一位女神，她就是象征公平貿易的Aeguitas，她得到了羅馬皇帝的大力追捧，她的正義品質被廣為頌揚。
進入基督教的律法時代，手持天平和寶劍的正義標準形象才得以最終型構。據考證，這樣的正義女神像最早出現于1247年教皇克萊門斯二世的石棺上。在偉大的神學家托馬斯博士生活的13世紀中葉，全歐洲隨處可見手拿寶劍和天平的正義女神形象。敬仰正義女神，難道不是對基督教“除了上帝，不信他神”戒律的違反么？必須明白，上帝的最高立法者和審判官地位是不容動搖的。作為法治精神的體現，中世紀的正義女神其實就是上帝的一個部分。在基督教的象征系統中，正義女神的寶劍象征上帝的無所不能和他的代表在人世的權威。寶劍不僅代表著權力和懲罰，更重要的是，它還具有發現真實、驅除邪惡的法律和道德功能。寶劍是圣靈的造物，能察透人的心思意念，殺死自己的情欲，擊退外界的魔鬼。《圣經》再三向執劍者保證：你是神的傭人，也是神的使者，懲罰犯罪，為的是伸張正義。殘酷的宗教裁判，讓人們對正義女神的寶劍畏懼萬分。
在羅馬法復興的時代，基督教化的正義形象開始流行。就連莎士比亞戲劇中的夏洛克，也是一手拿刀，一手提天平。《亨利四世》中，國王賜予首席大法官的權柄，也是寶劍和天平。《愚人船》的作者布蘭特，對腐敗昏聵的法律人極盡揶揄和批判，正義女神被登徒子模樣的惡魔蒙住雙眼，這在文學和視覺藝術史上是第一次。蒙眼的最初寓意，本是對正義不敵邪惡的譏諷，未料后來竟被解釋為不偏不倚的公道象征。
三
當法律治理成為世俗政權的主導意識形態，正義的形象必須進一步理性化，從而符合新興的利益和秩序要求。在16世紀，蒙眼布開始成為正義女神的關鍵行頭，具有了司法中立和法律平等的正面含義。利帕在1593年的《圖像學》中，對正義的形象進行了經典的重構：“其形象為一蒙眼女性，白袍，金冠。左手提一秤，置膝上，右手舉一劍，倚束棒。束棒纏一條蛇，腳下坐一只狗，案頭放權杖一支、書籍若干及骷髏一個。白袍，象征道德無瑕，剛直不阿；蒙眼，因為司法純靠理智，不靠誤人的感官印象；王冠，因為正義尊貴無比，榮耀第一；秤，比喻裁量公平，在正義面前人人皆得所值，不多不少；劍，表示制裁嚴厲，絕不姑息，一如插著斧子的束棒，那古羅馬一切刑罰的化身。蛇與狗，分別代表仇恨與友情，兩者都不許影響裁判。權杖申威，書籍載法，骷髏指人的生命脆弱，跟正義恰好相反：正義屬于永恒。”
利帕的正義女神形象，存在不少可以探究的問題。除去蒙眼的疑問，正義女神一定要身著白袍、頭戴王冠嗎？在同時期的作品中，正義女神的穿著可謂五彩斑斕。正義女神戴上王冠，意味著王權司法，與當時的市民司法背道而馳。何況，正義女神從未為王，總是在王的蔭庇下執掌律法。寶劍，也不是僅僅用做懲罰，不然，束棒就成了多余擺設。蛇和狗代表司法理性，與蒙眼一樣都是牽強附會的解釋。事實上，它們極可能源于蛇發、狗頭的復仇女神形象，代表了恐怖的威懾。權杖、書籍和骷髏，都與宗教教義有關，反映出中世紀上帝正義觀的強大。只有秤的解釋，人們可以接受，但可惜的是，利帕并未對天平秤的具體細節加以描繪。作為公平誠信的商業理性象征，秤的品質和稱量絕對是一門復雜的專業技藝。如果正義女神的天平空空，保持平衡，意味著秤沒有被動過手腳，可以用來公平衡量。但如果天平一直沒有傾斜，正義女神如何得出裁判的結果？所以，秤的狀態取決于司法的具體過程，需要更多微觀細節的支撐。
也許正是因為有太多詮釋學上的漏病，加上構圖過于繁雜，難以滿足普通大眾對正義的直觀想象，利帕的正義女神并沒有大規模“應用轉化”。特別是蒙眼的造型，在文藝復興及以后的正義女神作品中，仍然極為罕見。拉斐爾、潘茨、索恩希爾、朱維奈、普魯東、圖維埃、德拉克洛瓦等人的畫作，都不約而同地對正義女神的眼睛濃墨重彩，目光或居高俯瞰、或堅毅凝定、或游移慵懶——也許只有這般，才能顯示出司法的日常狀態。
隨著現代性法治大行其道，蒙眼正義女神代表的司法中立遭到越來越多的戲謔和嘲弄。奧地利作家卡爾·克勞斯筆下的正義女神，扯去蒙眼布，偷窺別人的隱私，最后竟然用蒙眼布遮住自己的私處。卡夫卡在《審判》中刻畫的正義女神，蒙著雙眼奔跑，腳后跟還長出了巨大的翅膀——到底是正義女神，還是勝利女神，抑或狩獵女神？1907年，德意志帝國的公共工程部長和司法部長聯合下令，此后所有公共建筑上的正義女神像一律去掉蒙眼布。此令一出，群情憤然。人們對法律正義的認識愈發模糊不清了。
回到博登海默的名言：“正義有著一張普洛透斯似的臉，變幻無常，隨時可呈不同形狀并具有極不相同的面貌。”普洛透斯沒有海神的強力，卻能預知未來，他的神奇在于掌握了真理。正義必須不斷變臉，不斷逃亡，否則真理會被強力俘獲，自然合理的秩序就會遭到權力的破壞。對于法律的實踐而言，正義女神的真實性別或具體形象都不重要，關鍵在于她的母性蘊含有包容、謙抑、發展的司法本性。在后現代的思想浪潮中，相對主義法律觀對傳統的正義形象不斷解構，強大的民族國家力量又要不斷重構，形成了諸多吊詭斑駁的藝術光影。一位年輕的德國藝術家在上世紀末推出了《正義女神》三聯畫：兩側是黑底白色的正義女神，中間是白底黑色的正義女神，三位女神都拿著寶劍和天平，都像瑪特、忒彌斯、雅典娜般明眸善睞，注視著眼前的每一個觀眾，畫下方的題詞是：“你們只有一次稍縱即逝的再次表演的機會”。
來源：《人民法院報》2014年1月10日