孟子的思想實驗——“舜竊負而逃”在思想理論界引發(fā)了持久的反思和討論，從職業(yè)倫理的視角則可能發(fā)現(xiàn)一些新的解釋方面，值得更加重視。
《孟子·盡心上》中指出，桃應(yīng)問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子曰：“執(zhí)之而已矣。”“然則舜不禁與？”曰：“夫舜惡得禁之？夫有所受之也。”“然則舜如之何？”曰：“舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。” （桃應(yīng)問道：“舜做天子，皋陶做法官，假如瞽瞍殺了人，那怎么辦？”孟子答道：“把他逮捕起來罷了。”“那么，舜不阻止嗎？”答道：“舜怎么能阻止呢？他去逮捕是有根據(jù)的。”“那么，舜怎么辦呢？”答道“舜把拋棄天子之位看成拋棄破鞋一樣。偷偷地背負了父親而逃走，沿著海邊住下來，一輩子快樂得很，把曾經(jīng)做過天子的事情忘記掉”楊伯峻《孟子譯注》）。
職業(yè)倫理的萌芽及其延伸
這段話中表現(xiàn)職業(yè)倫理的有兩句，“執(zhí)之而已矣”與“夫有所受之也”。在孟子這里是有一個視角區(qū)分的，從皋陶的視角和從舜的視角，或者說皋陶作為司法者的職業(yè)倫理和舜作為天子和上級的職業(yè)倫理，皋陶和舜都“有所受”。對皋陶來說，瞽瞍殺人，遵守司法者的職業(yè)規(guī)范和倫理，抓起來就行了，并沒有什么好爭論的。如宋代著名的理學(xué)家朱熹就指出，“言皋陶之心，知有法而已，不知有天子之父，皋陶之法，有所傳受，非所敢私，雖天子之命亦不得而廢之也”（朱熹《孟子集注》）。難題都在舜該如何選擇，孟子的高明處就在于對舜的選擇作出了細致的區(qū)分，明確舜作為天子和作為人子的不同選擇。“執(zhí)之而已矣”表明作為皋陶上級的舜不能干預(yù)具體案件的處理。正如東漢末年趙岐對這段話做注說：“夫天下乃受之于堯，當為天理民，王法不曲，豈得禁之也！”他的解讀是：舜為天子是從堯那里繼承下來的，舜不能將天下視作自己一人的，舜只有義務(wù)為天下服務(wù)，王法對每個人都是一樣的，所以舜沒有權(quán)力去禁止（趙歧《孟子章句》）。事實上，孟子還是比較尊重不同職業(yè)的職業(yè)性，旗幟鮮明地反對干預(yù)司法官員辦案。
盡管孟子的思維里有一些職業(yè)倫理的萌芽，但從現(xiàn)在的角度來看也不夠徹底。如舜在自己履行職責的過程中所知道相關(guān)信息，應(yīng)該嚴格保密；舜作為皋陶的上級，對于下屬正在審理的案件，不得公開發(fā)表評論意見；舜對于該案的審理過程應(yīng)該嚴格回避。法官職業(yè)道德基本準則第十四條規(guī)定，“尊重其他法官對審判職權(quán)的依法行使，除履行工作職責或者通過正當程序外，不過問、不干預(yù)、不評論其他法官正在審理的案件”。當然，這不是用現(xiàn)代職業(yè)思維苛責前人，而是表明前人思維方式可能存在的局限性，這里孟子的思想實驗較為注重從實質(zhì)正義的角度論證和回答，對程序正義的角度則較為忽視。孟子關(guān)注的是能禁還是不能禁皋陶抓人，而事實上可以用程序性的方式規(guī)避這一實質(zhì)判斷。
公共與私人的區(qū)分
孟子對舜的實質(zhì)性選擇進行了公共和私人的區(qū)分，這在職業(yè)倫理上也具有現(xiàn)代參考價值。“公”的方面是，舜應(yīng)該支持皋陶履行職責。“私”的方面是，舜作為人子，應(yīng)該竊負而逃。然而，這一“私”的方面是以舜拋棄了天下作為條件。如果舜還是天子和上級，是不能夠以天子或司法官員的身份“竊負而逃”的，舜的選擇具有不同主體層級。另一方面，舜的選擇體現(xiàn)了公私分明，不能因私廢公，公具有優(yōu)先性，但也不能完全“大公無私”或罔顧天子之私。這個思想實驗隱秘地透視出在“公”的基礎(chǔ)上可以做出“有私”的選擇，孟子給予了“私”以適當?shù)奈恢谩１M管孟子的思想實驗設(shè)定的信息還比較簡單，如沒有說明瞽瞍殺人是基于什么具體情況，是否“十惡不赦”等等，但也可以看出孟子的思維中“親屬容隱”所具有的某種絕對性價值，孟子甚至已經(jīng)把親親相隱進展到一個新的層面，如可以采取一些積極措施避免近親屬受到處罰，這在孟子看來具有一定的正當性，盡管他并沒有給出后續(xù)的處理，如是否需要對舜的行為給出處罰。
現(xiàn)代法律現(xiàn)實主義的理論表明，法官裁判過程并不一定是純粹遵循法律的過程，多種社會因素和法官的個人因素都可能進入到這一過程當中，從而影響判決的結(jié)果。此時，坦誠地承認和考慮法官的“有私性”，認可法官是作為人而非作為神在作出裁判，對于一個公正裁決的達成反而是極為有益的。更為現(xiàn)代的裁判理論——“于理于情、于公于私”的選擇模式獲得了很多贊成意見，公理和私情相互區(qū)分，公理優(yōu)先，私情也需適度考慮，實踐的邏輯是“于理于情、于公于私”的綜合性選擇。
家是否優(yōu)先于國
舜竊負而逃背后所展現(xiàn)的價值排序引起了較多爭議，如在孟子這里，家是否優(yōu)先于國？這里舜可以棄天下如棄破鞋，終身享受父子天倫之樂，家似乎處于更為優(yōu)先的位置。孟子也曾說過，“天下之本在于國，國之本在于家，家之本在于身”。在儒家的思想體系當中，確實是從己身、從家庭的視角去理解國，相較于國，家具有基礎(chǔ)性、根本性的位置，如此才有“修身齊家治國平天下”之說。然而，這可能并不意味著家優(yōu)先于國，在家和國相互沖突的時候應(yīng)該先選擇家而非國，基礎(chǔ)性并不一定意味著優(yōu)先性，兩者應(yīng)該處于不同的邏輯層級。
舜身系天下，一旦成為天子舜就成為天下之舜而非私人之舜，舜的公共性會更多吸收其私人性，也就是古人常說的“天子之事無私事”，天子的婚喪嫁娶、衣食住行、身體狀況、生活方式等等都會成為“公家”的核心關(guān)切。孟子的假設(shè)可能也僅僅只具有思想實驗的價值，在實踐中可能完全行不通。從瞽瞍作為父親視角出發(fā)，“父母之愛子，則為之計深遠”，中國大多數(shù)的父母怎會因自己之私而毀了子女的前程？瞽瞍很可能會反對舜這樣做。舜的臣子一定會搬出“以天下蒼生為念”的理由，勸舜摒棄一己之私。舜如果真的做出竊負而逃的行為，也不可能成為中華民族的共同始祖之一。舜作為明君，如果自己的父親殺人，也是不可能罔顧輿論，想禁止就禁止這樣恣意和任性。舜竊負而逃在當時的歷史現(xiàn)實條件下，基本不可能出現(xiàn)，那么孟子為什么還要作如此假設(shè)？
我們可以理解孟子為了強調(diào)家之基礎(chǔ)性位置而對桃應(yīng)之問設(shè)置了理想性出口，然而也應(yīng)該看到孟子回答這個難題所具有的層級性，在職業(yè)分殊、公私有別的基礎(chǔ)上才有會有“竊負而逃”，孟子的回答具有層層推進的效應(yīng)。此時我們也可以推測孟子在說最后一句話時的語氣和身姿——語氣釋然、面帶笑容、抬頭仰望曰，“終身欣然，樂而忘天下”。因此，這種理想可能并不重要，那些現(xiàn)實羈絆的職業(yè)倫理才更為重要。
（作者單位：西北政法大學(xué)法治學(xué)院）